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Introduction to the Sciences of Complexity, CeDOC

This biannual course for doctoral students is designed to explore the intricate nature of complex systems, focusing on the idea that the whole is more than the sum of its parts. Rooted in disciplines like mathematics, physics, and biology and spanning various fields, the course exposes students to non-linear sciences. It aims to equip participants to understand chaotic, unpredictable, and emergent dynamics that challenge traditional methods. By the end, students will have insights into chaos theory, fractal geometry, self-organization, and emergent properties, developing a new conceptual framework for their research. The course includes lectures, expert interactions, literature reviews, and online resources, encouraging students to apply these concepts to their research and understand the complexity of economic, social, cultural, technological, and natural environments. Topics include emergence, turbulence, swarm intelligence, and societal implications of complexity science.

Complexity Seminar, A Deep Dive into the Sciences of Complexity, ABS

This Complexity Seminar is offered to high-profile managers and organized at Africa Business School. Participants are introduced to complexity science — the study of systems where the whole exceeds the sum of its parts — drawing on mathematics, physics, and biology, while extending into economic, social, cultural, and technological domains. The seminar covers core topics such as chaos theory, fractal geometry, self-organization, and emergent properties, offering participants a new conceptual lens for reading non-linear, unpredictable phenomena that resist classical analytical frameworks.

Change Mindset: Navigating Complexities and Humanities, SHBM

This is an introductory seminar on complexities and humanities that is adapted to the academic and professional settings of SHBM students. The seminar delves into complexity theory and its practical application in the context of various organizations. Students will gain a deep understanding of the principles of complexity, develop analytical skills to navigate complex situations, and learn how to apply complexity thinking to real-world challenges in various sectors.

Complexity Bootcamp, FGSES

Dans le cadre des Bootcamps organisés par le SCALES (Skills Cluster for Agile Learning in Economics & Social Sciences), la Chaire a organisé un bootcamp d’une journée consacré aux sciences de la complexité, ouvert aux étudiants de la FGSES. La session a proposé une introduction transdisciplinaire à la « grammaire » de la complexité, telle qu’elle se décline en mathématiques, en physique et en biologie, en explorant ses implications dans les environnements économiques, sociaux, culturels, technologiques et naturels. 

Introduction to the Sciences of Complexity, DBA program ABS

This recurring course is offered to participants in Africa Business School’s DBA program. Designed to foster open, creative exchange among participants, with the core aim of having them share their own research and reflect on how a complexity-science approach could inform their work, culminating in short presentations built on their understanding and application of the course material. Content-wise, it combines lectures on core topics (introduction to complexity science, emergence and self-organization, turbulence, chaos, and randomness, non-Euclidean and fractal geometries, swarm intelligence and artificial intelligence, and complexity from science to society) with  review of relevant literature and curated online video resources.

Altérités en/et devenir : Exploring Complexities and Humanities, Cultur.Ed

This hands-on seminar was organised for the participants of the Inspire program at Cultur.Ed. These young students, aged 18 to 30, spend a year acquiring and developing skills in cultural engineering through workshops, seminars, and field trips, producing their own understanding of each topic they explore. For this course, the Chair co-organised with the participants a session for the UM6P Science Week entitled Altérités en/et devenir. Students moderated the session, curated an art and photo exhibition, performed onstage, and more.

Edgar Morin 
Sociologue et philosophe 

Texte paru dans Le Monde, 22 janvier 2024 et reproduit avec l’autorisation de l’auteur 
English translation by Placide Ngendahayo – Arabic translation by Samia Erraji and Ibitihal Elbanouri 

Multiplication des guerres, réchauffement climatique, essor des régimes   autoritaires : le monde court au désastre, mais il nous faut résister à la haine, estime le sociologue et philosophe.   

S’il est minuit dans le siècle : lorsque Victor Serge a publié le livre qui porte ce titre, en 1939, année du pacte germano-soviétique et du dépeçage de la Pologne, il était effectivement minuit et une nuit irrévocable allait s’épaissir et se prolonger pendant cinq ans.  

N’est-il pas minuit dans notre siècle ? Deux guerres sont en cours. Celle d’Ukraine a déjà mobilisé l’aide économique et militaire d’une partie du monde, avec une radicalisation et un risque d’élargissement du conflit.  La Russie n’est pas parvenue à annexer l’Ukraine, mais elle se maintient dans les régions antérieurement séparatistes russophones. Le blocus l’a partiellement affaiblie, mais   il a aussi stimulé son développement scientifique et technique, notamment dans le domaine militaire. Cette guerre a déjà des conséquences considérables : l’autonomisation diversement avancée du Sud par rapport à l’Occident et le resserrement d’un bloc Russie-Chine.   

Un nouveau foyer de guerre s’est allumé au Proche-Orient après le massacre commis par le Hamas le 7 octobre 2023, suivi par les bombardements meurtriers d’Israël sur Gaza. Ces carnages, accompagnés de persécutions en Cisjordanie et de déclarations annexionnistes, ont réveillé la question palestinienne endormie. Ils ont montré à la fois l’urgence, la nécessité et l’impossibilité d’une décolonisation de ce qui reste de la Palestine arabe et de la création d’un Etat palestinien.   

Comme nulle pression n’est, ni ne sera, exercée sur Israël pour arriver à une solution à deux pays, on ne peut prévoir qu’une aggravation, voire un élargissement de ce terrible conflit. C’est une leçon tragique de l’histoire : les descendants d’un peuple persécuté pendant des siècles par l’Occident chrétien, puis raciste, peuvent devenir à la fois les persécuteurs et le bastion avancé de l’Occident dans le monde arabe.   

La pensée est devenue aveugle  

 Ces guerres aggravent la conjonction de crises qui frappent les nations, entretenues par l’antagonisme virulent entre trois empires : les Etats-Unis, la Russie et la Chine. Les crises s’entretiennent les unes les autres dans une sorte de polycrise écologique, économique, politique, sociale, civilisationnelle qui va s’amplifiant.   

La dégradation écologique affecte les sociétés humaines par leurs pollutions urbaines et rurales, aggravées par l’agriculture industrielle. L’hégémonie d’un profit incontrôlé (cause majeure de la crise écologique) accroît les inégalités dans chaque nation et sur toute la planète.  Les qualités de notre civilisation se sont dégradées et ses carences se sont accrues, notamment dans le développement des égoïsmes et la disparition des solidarités traditionnelles.   

La démocratie est en crise sur tous les continents : elle se voit de plus en plus remplacée par des régimes autoritaires, qui, en disposant des moyens de contrôle informatique sur les populations et les individus, tendent à former des sociétés de soumission qu’on pourrait appeler néototalitaires. La mondialisation n’a créé aucune solidarité et les Nations unies sont de plus en plus désunies.   

Cette situation paradoxale s’insère dans un paradoxe global propre à l’humanité. Le progrès scientifique technique qui se développe de façon prodigieuse dans tous les domaines est la cause des pires régressions de notre siècle. C’est lui qui a permis l’organisation scientifique du camp d’extermination d’Auschwitz ; c’est lui qui a permis la conception et la fabrication des armes les plus destructrices, jusqu’à la première bombe atomique ; c’est lui qui rend les guerres de plus en plus meurtrières ; c’est lui qui, animé par la soif du profit, a créé la crise écologique de la planète.   

Notons – ce qui est difficile à concevoir – que le progrès des connaissances, en les multipliant et en les séparant par des barrières disciplinaires, a suscité une régression de la pensée, devenue aveugle. Lié à une domination du calcul dans un monde de plus en plus technocratique, le progrès des connaissances est incapable de concevoir la complexité du réel et notamment des réalités humaines.  Ce qui entraîne un retour des dogmatismes et des fanatismes, ainsi qu’une crise de la moralité dans le déferlement des haines et des idolâtries.  

L’absence d’espoir  

Nous allons vers de probables catastrophes. Est-ce du catastrophisme ? Ce mot exorcise le mal et donne une sérénité illusoire. La polycrise que nous vivons sur toute la planète est une crise anthropologique : c’est la crise de l’humanité qui n’arrive pas à devenir Humanité.   

Il fut un temps – pas si lointain – où l’on pouvait envisager un changement de voie. Il semble que ce soit trop tard. Certes, l’improbable et surtout l’imprévu peuvent advenir. Nous ne savons pas si la situation mondiale est seulement désespérante ou vraiment désespérée. Cela signifie qu’il faut, avec ou sans espérance, avec ou sans désespérance, passer à la Résistance. Le mot évoque irrésistiblement la résistance des années d’occupation (1940-1945), dont les débuts, du reste très modestes, furent rendus difficiles par l’absence d’un espoir prévisible après la défaite de 1940.   

L’absence d’espoir prévisible est semblable de nos jours, mais les conditions sont différentes. Nous ne sommes pas actuellement sous une occupation militaire ennemie : nous sommes dominés par de formidables puissances politiques et économiques et menacés par l’instauration d’une société de soumission.  Nous sommes condamnés à subir la lutte entre deux géants impérialistes et l’éventuelle irruption guerrière du troisième. Nous sommes entraînés dans une course vers le désastre.   

Fraternité, vie et amour  

La première et fondamentale résistance est celle de l’esprit. Elle nécessite de résister à l’intimidation de tout mensonge asséné comme vérité, à la contagion de toute ivresse collective. Elle nécessite de ne jamais céder au délire de la responsabilité collective d’un peuple ou d’une ethnie.  Elle exige de résister à la haine et au mépris. Elle prescrit le souci de comprendre la complexité des problèmes et des phénomènes plutôt que de céder à une vision partielle ou unilatérale. Elle requiert la recherche, la vérification des informations et l’acceptation des incertitudes.   

La résistance comporterait aussi la sauvegarde ou la création d’oasis de communautés dotées  d’autonomie relative (agroécologique) et de réseaux d’économie sociale et solidaire. La résistance supposerait aussi la coordination des associations vouées aux solidarités et au refus des haines.  La résistance préparerait les jeunes générations à penser et à agir pour les forces d’union de fraternité, de vie et d’amour que nous pouvons concevoir sous le nom d’Eros, contre les forces de dislocation, de désintégration, de conflit et de mort que nous pouvons concevoir sous les noms de Polemos et Thanatos.  

C’est l’union, au sein de nos êtres, des puissances de l’Eros et de celles de l’esprit éveillé et responsable qui nourrira notre résistance aux asservissements, aux ignominies et aux mensonges. Les tunnels ne sont pas interminables, le probable n’est pas le certain, l’inattendu est toujours possible.   

 
Edgar Morin 

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Progress in knowledge has led to a decline in thinking  

Edgar Morin 

Sociologist and Philosopher 

The increase in wars, global warming, and the rise of authoritarian regimes indicate that the world is heading for disaster. Yet, as the sociologist and philosopher emphasized in a column in Le Monde, we must resist hatred. 

Text published in Le Monde, January 22, 2024, and reproduced with the authorization of the author.
Translation by Placide Ngendahayo 

Midnight in the Century: When Victor Serge published the book bearing this title in 1939, the year of the German-Soviet pact and the carving up of Poland, it was indeed midnight, and an irreversible night would thicken and last for five years. 

Is it not midnight in our century? Two wars are underway. Ukraine has already mobilized economic and military aid from various parts of the world, with radicalization and a risk of widening the conflict. Russia has not succeeded in annexing Ukraine, but it remains in the previously separatist Russian-speaking regions. The blockade has partially weakened it but also stimulated its scientific and technical development, particularly in the military field. This war already has considerable consequences: the variously advanced empowerment of the South in relation to the West and the strengthening of a Russia-China bloc. 

A new hotbed of war has been lit in the Middle East following the massacre carried out by Hamas on October 7, 2023, and Israel’s subsequent deadly airstrikes on Gaza. These carnages, along with persecutions in the West Bank and declarations of annexation, have reignited the dormant Palestinian question. They have highlighted the urgency, the necessity, and the impossibility of decolonizing what remains of Arab Palestine and establishing a Palestinian state. 

As no pressure is, nor will be, exerted on Israel to reach a two-country solution, we can only expect this terrible conflict to worsen or even expand. It is a tragic lesson from history: the descendants of a people persecuted for centuries by the Christian, then racist, West can end up becoming both the persecutors and the vanguard of the West in the Arab world. 

Thinking has become blind 

These wars aggravate the conjunction of crises affecting nations, fueled by the intense antagonism between three empires: the United States, Russia, and China. These crises feed on each other in an ecological, economic, political, social, and civilizational polycrisis, which is amplifying. 

Ecological degradation affects human societies through their urban and rural pollution, which is exacerbated by industrial agriculture. The hegemony of uncontrolled profit (a major cause of the ecological crisis) increases inequalities within every nation and across the planet. Our civilization’s qualities have deteriorated, and its deficiencies have increased, particularly in the development of selfishness and the disappearance of traditional solidarity. 

Democracy is in crisis on all continents. It is increasingly being replaced by authoritarian regimes, which, by means of computer control over populations and individuals, tend to form societies of submission that could be described as neo-totalitarian. Globalization has failed to create solidarity, and the United Nations is increasingly disunited. 

This paradoxical situation is part of a global paradox specific to humanity. Technical scientific progress, which is developing prodigiously in all areas, is the cause of the worst regressions of our time. It is this progress that has enabled the scientific organization of Auschwitz’s extermination camp; it is this progress that has facilitated the design and manufacture of the most destructive weapons, including the first atomic bomb; it is this progress that makes wars increasingly deadly; and it is this progress that, driven by the thirst for profit, has created the ecological crisis our planet is currently facing. 

We should note – although it is difficult to conceive – that the progress of knowledge, by multiplying it and separating it within disciplinary boundaries, has resulted in a decline in thinking, which has become blind. Coupled with the dominance of calculation in an increasingly technocratic world, the progress of knowledge is unable to grasp the complexity of reality, especially human realities. This, in turn, has led to a resurgence of dogmatism and fanaticism, as well as a moral crisis characterized by the rise of hatred and idolatry.  

The absence of hope   

We are heading towards probable catastrophes. Is this catastrophizing? This term wards off evil and provides a false serenity. The polycrisis we are experiencing across the globe is an anthropological crisis: it is the crisis of humanity unable to become Humanity. 

There was a time – not so long ago- when we could have considered a change of direction. It seems to be too late. Of course, the improbable and, more so, the unforeseen can always occur. We do not know whether the global situation is merely desperate or truly hopeless. This means we must, with or without hope, with or without despair, move towards Resistance. The word irresistibly brings to mind the resistance during the years of occupation (1940- 1945), whose beginnings were very modest and were made difficult by the absence of predictable hope following the defeat of 1940. 

The lack of predictable hope is similar nowadays, but the conditions differ. We are not under enemy military occupation today: we are dominated by formidable political and economic powers and threatened by the establishment of a society of submission. We are condemned to endure the struggle between two imperialist giants and the potential warlike eruption of the third. We are being dragged on a course toward disaster. 

Fraternity, Life, and Love 

The first fundamental resistance is that of the mind. It requires resisting the intimidation of any lie asserted as truth and the contagion of any collective intoxication. It requires us never to give in to the delusion of the collective responsibility of a people or an ethnic group. It demands resisting hatred and contempt. It prescribes the concern of understanding the complexity of problems and phenomena rather than giving in to a partial or one-sided vision. It requires research, verification of information, and acceptance of uncertainties. 

Resistance would also include protecting or creating oases of communities that have relative autonomy (agroecological) and social and solidarity economy networks. Resistance would also entail coordinating among the associations dedicated to solidarity and the rejection of hatred. Resistance would prepare younger generations to think and act in favor of the forces of union, of fraternity, life, and love, which can be thought of as Eros, and against the forces of dislocation, disintegration, conflict, and death, which can be thought of as Polemos and Thanatos. 

It is the union, within our beings, of the powers of Eros and those of the awakened and responsible spirit that will fuel our resistance to enslavement, ignominies, and lies. Tunnels are not endless, the probable is not certain, the unexpected is always possible. 

Edgar Morin

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أدى التقدم في المعرفة إلى تراجع في الفكر 

إدغار موران

عالم اجتماع وفيلسوف

تفاقم الحروب، الاحتباس الحراري، صعود الأنظمة الاستبدادية: العالم يسير نحو كارثة، لكن يجب علينا مقاومة الكراهيَة، وفقًا لعالم الاجتماع والفيلسوف.

نُشر النص في صحيفة “لوموند” في 22 يناير 2024 وأعيد نشره بإذن من المؤلف.

ترجمة: سامية الراجي وابتهال البنوري 

عندما نشر فيكتور سيرج كتابه “إذا كانت الساعة منتصف الليل في القرن” عام 1939، العام الذي أُبرم فيه الحلف الألماني السوفيتي وتقسمت فيه بولندا، كانت الساعة فعلاً منتصف الليل في ليلة لا رجعة فيها عميقة استمرت لمدة خمس سنوات.

أليسنا نعيش منتصف ليل القرن الواحد والعشرين؟ هناك حربان جاريتان. لقد استطاعت حرب أوكرانيا بالفعل استقطاب المساعدة الاقتصادية والعسكرية من جزء من العالم، مما أدى إلى تدهور الوضع وزيادة خطر توسع الصراع. لم تتمكن روسيا من ضم أوكرانيا، لكنها ما زالت تحافظ على تواجدها في المناطق الناطقة بالروسية التي كانت انفصالية في السابق. الحصار أضعفها جزئيًا، ولكنه حفز أيضًا تطورها العلمي والتقني، خاصة في المجال العسكري. هذه الحرب لها بالفعل عواقب وخيمة: استقلال الجنوب عن الغرب بدرجات متفاوتة والتقارب المتزايد بين روسيا والصين.

اندلعت بؤرة حرب جديدة في الشرق الأوسط بعد المذبحة التي ارتكبتها حماس في 7 أكتوبر 2023، تلاها القصف المميت لإسرائيل على غزة. هذه المجازر، المصحوبة بالاضطهادات في الضفة الغربية وتصريحات الاستيلاء، أعادت إحياء القضية الفلسطينية المنسية. لقد أظهرت الحاجة الملحة والضرورية لإنهاء استعمار ما تبقى من فلسطين العربية وإنشاء دولة فلسطينية    في نفس الوقت استحالة تحقيق هذا المراد.

نظرًا لعدم وجود أي ضغط، ولن يكون هناك أي ضغط، على إسرائيل للوصول إلى حل تأسيس دولتين، لا يمكن توقع سوى تفاقم هذا الصراع الرهيب، وربما حتى توسّعه. إنه درس مأساوي من التاريخ: أحفاد شعب مضطَهَد لعدة قرون من قبل الغرب المسيحي، بعد ذلك عنصري، يمكن أن يصبحوا الان مضطهِدين وحِصنًا متقدمًا للغرب في العالم العربي.

عندما يُعمى الفكر

هذه الحروب تُفاقم الأزمات المترابطة التي تواجه الأمم، تغذيها العداوة الشرسة بين ثلاث إمبراطوريات: الولايات المتحدة، روسيا، والصين. تغذي الأزمات بعضها البعض في نوع من الأزمات المتعددة بيئيا، اقتصاديا، سياسيا، اجتماعيا وحضاريا التي تتزايد بشكل مستمر.

التدهور البيئي يؤثر على المجتمعات البشرية من خلال التلوث الحضري والريفي الذي تفاقم بفعل الزراعة الصناعية. وكذا الهيمنة من أجل الربح غير المراقبة (الذي يعتبر سببا رئيسيا للأزمة البيئية) تزيد من التفاوتات داخل كل بلد وعلى مستوى الكوكب بأسره. تدهورت قيم حضارتنا وزادت نقائصها، خصوصًا فيما يتعلق بتفاقم التفكير الأناني واختفاء التضامن المنبثق من تقاليدنا.

الديمقراطية في أزمة في جميع القارات: يتم استبدالها بشكل متزايد بأنظمة استبدادية، التي تستخدم وسائل التحكم المعلوماتي على السكان والأفراد، مما يؤدي إلى تشكيل مجتمعات خاضعة يمكن أن نسميها “شبه شمولية”. لم تخلق العولمة أي شكل من اشكال التضامن، والأمم المتحدة أصبحت أكثر تفرقًا.

هذا الوضع المتناقض يندرج ضمن تناقض عالمي خاص بالإنسانية. التقدم العلمي والتقني، الذي يتطور بشكل مدهش في جميع المجالات، سبب لأسوأ التراجعات في هذا القرن. تطور سمح بالتنظيم العلمي لمعسكر الإبادة في أوشفيتز؛ سهل تصميم وصنع أسلحة الدمار الشامل، حتى القنبلة الذرية الأولى؛ يجعل الحروب أكثر دموية؛ تطور، بدافع الرغبة في الربح، أحدث أزمة بيئية عالمية.

نلاحظ – وهو أمر يصعب تصوره – أن تقدم المعرفة، من خلال تضاعف مجالاتها وفصل تخصصاتها، أدى إلى تراجع الفكر الذي أصبح ضريرا. إن تقدم المعرفة غير قادر على تصور تعقيد الواقع، بما في ذلك واقع الإنسان وذلك مرتبط بسيطرة الحساب في عالم تتزايد فيه التكنوقراطية. وهذا ما يؤدي إلى عودة الجمود العقائدي والتعصبات الدينية، بالإضافة إلى أزمة في الأخلاق في ظل انتشار الكراهية والمعتقدات الباطلة.

غياب الأمل

نحن نتجه نحو كوارث محتملة. هل هي كارثية؟ هذه الكلمة تطرد الشر وتعطي صفاء وهميا. إن تعدد الأزمات الذي نعيشه على الكوكب هو أزمة أنثروبولوجية: إنها أزمة الإنسانية التي لا يمكن أن تصبح إنسانية.

كان هناك وقت – ليس بعيدًا – حيث يمكنك التفكير في تغيير المسار. يبدو أنه قد فات الأوان. من المسلم به، أن غير المحتمل وخاصة غير المتوقع قد يحدث. لا نعرف ما إذا كان الوضع العالمي يائسًا فقط أو يائسا حقًا. هذا يعني أنه من الضروري، مع أو بدون أمل، مع أو بدون يأس، الانتقال إلى المقاومة. تثير الكلمة بشكل لا يقاوم مقاومة سنوات الاحتلال (1940-1945)، التي كانت بداياتها صعبة بسبب عدم وجود أمل يمكن التنبؤ به بعد هزيمة عام 1940.

إن الافتقار إلى الأمل المتوقع متشابه اليوم، لكن الظروف مختلفة. نحن لسنا حاليًا تحت احتلال عسكري للعدو: نحن تحت هيمنة قوى سياسية واقتصادية هائلة ومهددون بتأسيس مجتمع خضوع. نحن مجبرون للخضوع لصراع بين عمالقة الإمبريالية والاندلاع المحتمل للحرب العالمية الثالثة. نحن في سباق نحو كارثة.

 أخوة، حياة وحب

المقاومة الأولى والأساسية هي مقاومة العقل. إنها تتطلب مقاومة ترهيب أي كذبة يتم تقديمها على أنها حقيقة، وعدوى أي تسمم جماعي. تتطلب عدم الخضوع أبدًا إلى هذيان المسؤولية الجماعية لشعب أو مجموعة عرقية. تتطلب مقاومة الكراهية والازدراء. إنها تصف قلق فهم تعقيد المشكلات والظواهر بدلاً من الاعتماد على رؤية جزئية أو من جانب واحد. تتطلب البحث والتحقق من المعلومات وقبول الشكوك.

وستشمل المقاومة أيضًا حماية أو إنشاء واحات من المجتمعات المكتفية ذاتيًا نسبيًا (زراعية-إيكولوجية) وشبكات الاقتصاد الاجتماعي. وستشمل المقاومة أيضًا تنسيق الجمعيات المكرسة للتضامن ونبذ الكراهية. المقاومة من شأنها أن تهيئ الأجيال الشابة للتفكير والعمل من أجل قوى الاتحاد والأخوة والحياة والحب التي يمكن أن نتصورها تحت اسم “إيروس”، ضد قوى الخلع والتفكك والصراع والموت التي يمكن أن نتصورها على أنها” بوليموس” و” ثاناتوس”.

إن اتحاد قوى “إيروس” وقوى الروح المستيقظة والمسؤولة في كياننا هو الذي سيغذي مقاومتنا للاستعباد والجهل والأكاذيب. فالأنفاق ليست بلا نهاية، والمحتمل ليس هو المؤكد، واللا متوقع هو دائما ممكن.

إدغار مورين

 Africa Business School, Rabat Campus, Thursday 18 January 2024

The Chair of Complexities ∞ Humanities is pleased to organize an event in Rabat to honor the work of an exceptional mathematician and computer scientist, Gregory Chaitin.

Gregory and his wife Virginia, a historian and philosopher of sciences, are residents at the UM6P Institute for Advanced Studies for the year 2023-24, bringing their scientific background and life experience to the UM6P community of students, faculty, and researchers. During this event in Rabat, we will have a live broadcast interview of Greg and Virginia, tracing their background, professional life, and research interests. The interview will be an opportunity to discover a fascinating mathematical and philosophical universe.

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Abstracts & Bios

Virginia Chaitin. Can epistemology be helpful for inter and transdisciplinarity research? 

Short Abstract

Interdisciplinary and transdisciplinary research (IDTR) as well as interdisciplinary and cross disciplinary team-projects are often seen as challenging because of traditional disciplinary silos in the academic and professional worlds. In spite of this, contemporary problems such as food security, water supply and disease control are inherently complex requiring interdisciplinary and often cross disciplinary approaches. Notwithstanding the growing number and need for IDTR teams in academic research, in business, as well as in the design of public policies, it is not uncommon to have considerable difficulty in convincing researchers and professionals to undertake this kind of approach in their projects. In order to facilitate the acceptance of IDTR in the academic realm, we propose an alternative, epistemological perspective. Let us view the sciences through the lens of a history of ideas in which different conceptual frameworks and methodologies organize into disciplines. We emphasize that disciplines and research areas are not isolated bodies of knowledge but conceptual networks that actually evolve together as part of the more general human quest for knowledge. Within our framework, disciplinary boundaries are in fact permeable and concepts can be made to cross these permeable disciplinary boundaries. We put forth the applicability of this epistemic perspective in facilitating IDTR.

Virginia Chaitin is currently an independent researcher, and for the 2023/2024 academic year will be in residence at the Institute for Advanced Studies at the UM6P in Benguerir. Her current research topics are an epistemic evaluation of metabiology, epistemological criteria for inter and transdisciplinary research, different knowledge systems based on different forms of rationality, comparing and contrasting Paul Dirac’s and Paul Feyerbeand’s philosophy of science, and exploring the synergy between 20th century artistic movements and Feyerabend’s pluralistic philosophy.  She is also working to organize the philosopher of science Paul K. Feyerabend Centennial 2024 events as a member of the International Steering Committee.

Virginia’s field is epistemology and she has proposed a methodology for interdisciplinary research involving mimetic (non-isomorphic) concept migration, and, in cases involving different systems of knowledge, multiple rationalities. For her post-doc at the UFRJ she applied her interdisciplinary methodology to the field of metabiology proposed by Gregory Chaitin.

She has a Doctoral Degree in the History of Science and Technology, and Epistemology – HCTE at the Federal University of Rio de Janeiro – UFRJ (2009), a Master’s Degree in Philosophy at the Pontificial Catholic University of  Rio de Janeiro – PUC/RJ (2004) and in Logic and Scientific Method at the London School of Economics and Political Science – LSE (1995). Her Bachelor’s Degree is in Statistics at the University of Brasilia – UnB (1985).

https://independent.academia.edu/VirginiaChaitin

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Gregory Chaitin. You can change the world

Abstract

Imaginative new ideas can provoke radical technological transformations, but often face substantial economic and political pushback. We discuss two of Elon Musk’s companies and a little-known Japanese national project  to ameliorate global warming.

Gregory Chaitin, born in 1947, is an Argentine-American mathematician and computer scientist. From the late 1960s onward, he has made significant contributions to algorithmic information theory and metamathematics, including a notable result in computer theory analogous to Gödel’s incompleteness theorem. Chaitin, along with Andrei Kolmogorov and Ray Solomonoff, is viewed as one of the pioneers of the algorithmic complexity field, often referred to as Solomonoff-Kolmogorov-Chaitin complexity or program-size complexity. The emergence of algorithmic information theory as a core aspect of theoretical computer science, information theory, and mathematical logic owes much to the contributions of figures like Solomonoff, Kolmogorov, Martin-Löf, and Leonid Levin. This subject is frequently taught in computer science courses. Beyond just computer scientists, Chaitin’s research has garnered the interest of numerous philosophers and mathematicians, leading them to explore profound questions in mathematical innovation and digital philosophy.

Gregory Chaitin is author of Information, Randomness & Incompleteness (1987) Algorithmic Information Theory (1987) The Limits of Mathematics (1998), The Unknowable (1999), Exploring Randomness (2001), Meta Math!: The Quest for Omega (2005), Mathematics, Complexity and Philosophy (2011), Gödel’s Way (2012) and Proving Darwin: Making Biology Mathematical (2012).

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Gregory and Virginia Chaitin: Against Method

Fashion is evil. Fight the system – or at least ignore it. A portrait of the prodigy mathematician and computer scientist Gregory Chaitin, who tries to invent a theory of creativity.

Book review by Reda Benkirane of Pankaj Mishra, The Age of Anger. A History of the Present, London, Allen Lane, 2017, by Reda Benkirane.
(Translation in English and Arabic by  Samia Erraji of the article published in Le Monde, June 2022. )

In a striking mirror narrative, the Indian essayist Pankaj Mishra dissects peoples’ resentment since the 18th century and the “blindness” of the Enlightenment.

There is a grand narrative that serves as a global mirror in which all of humanity, caught in resentment, hatred, and violence, is able to confront itself. This mirror allows for a single introspective glance at what has been nourishing its identity crisis and self-destructive tendencies for two and a half centuries. The author of this grand narrative-mirror of peoples is an Indian writer, Pankaj Mishra. In a striking book, The Age of Anger, he offers a unified vision of various phenomena of hatred, radicalism, and violence. What he presents is the total opposite of the (famous theory of the clash of civilizations. What is often perceived as a rejection of Enlightenment and modernity is according to him, a reaction by Westernized individuals, subjugated by the use of political violence. A significant portion of the “Moderns,” on the one hand, is subject to mimetic rivalry, and, on the other hand, feels excluded or perceives itself as excluded from the promised world of a liberal and prosperous society, universal suffrage, citizen equality, human rights, educational advancement, and personal progress.

Since the French Revolution and the Reign of Terror (1793-1794), the Enlightenment initiated this era of anger and extremism. In its wake, new political assertions emerged throughout the 19th century, from nationalism to anarchism to terrorism, led by individuals living on the fringes of idyllic representations of enlightened reason, progress, and modernity. This continued into the following century, beyond Europe, as societies converged towards a shared destiny where various expressions of extreme identity were displayed, fantasizing and exalting race, ethnicity, nation, and religion in turn. According to this perspective, white supremacists, Hindu extremists, ultra-orthodox nationalists Jews, and current jihadists would be equivalent, expressing the same resentment behind their “similar differences” (Claude Lévi-Strauss). Similarly, the 2015 Bataclan massacre in Paris would be a nihilistic contemporary replication of the explosion at the Bellecourt Theatre in Lyon in 1882, targeted by anarchists wanting to “put an end to the bourgeoisie and commerce elite.” The shock of the September 11, 2001, attacks would resonate with countless anarchist bombings that beheaded a tsar, an empress, kings, princes, presidents, and prime ministers, especially at the turn of the 20th century. This grand narrative, a true introduction to Occidentalism, reveals the blindness of the Enlightenment and its dark side. It provides a unifying theoretical framework for a variety of cultures swept along since the 18th century by the vortex of capitalism and the market society, while political violence fascinates and delights the excluded and the marginalized, produced as scientific, technical, industrial, and digital breakthroughs occur.

 Negative interdependence

The author, hailing from a village in rural India, has seen, read, and understood all about vibrant globalism. His argument proceeds from a literary analysis of Italian, German, Russian, Indian, Iranian, Arab, and other novelists, and poets. Everything begins and ultimately returns to the fundamental divergence between two philosophers, Voltaire, and Rousseau, regarding the stance to adopt towards a commercial relationship with society and the world. Following Rousseau, Nietzsche, Dostoevsky, and many others would thematize loss and self-dispossession. The history of hatred, violence, and mass terror is, therefore, the veiled and unspoken face of a sanitized history of Western modernity that has only retained the consecrated and talismanic narrative of the market society, parliamentary democracy, and human and citizen rights. Today’s violence and terrorism represent, in essence, one among a series of “shocks of modernity.” In the 19th century, nihilistic and anarchist violence manifested the “negative solidarity” (a term used by Hannah Arendt to describe mass movements characterized by a lack of “political responsibility,” “isolationist nationalism,” or “desperate rebellion”) that spread throughout Europe and beyond, generating world wars, genocides, and colonial massacres. Now, negative interdependence and the shocks of a hypertrophied modernity affect billions of individuals in Africa and Asia, with neither traditional social, political, and economic structures – long collapsed – nor any welfare state capable of absorbing them. We are, at this very moment in the history of the global village or the planetary vessel called Titanic, between a surge of hatred, wars, and impending bioclimatic disasters.

Reda Benkirane

Histoire de la violence

Le Monde des Livres, 16 juin 2022 (lemonde.fr/pdf)

Dans un récit-miroir saisissant, l’essayiste indien Pankaj Mishra autopsie le ressentiment des peuples depuis le XVIIIe siècle et « l’aveuglement » des Lumières.

A propos de Pankaj Mishra, L’Age de la colère – une histoire du présent, traduit de l’anglais par Dominique Vitalyos, Paris, éditions Zulma, 2022.

Il est un Grand Récit qui, construit pour une part sur le ressentiment, la haine et la violence, constitue un miroir planétaire où toute l’humanité est en mesure de se voir en face. Ce miroir permet de saisir d’un seul regard introspectif ce qui nourrit, depuis deux siècles et demi, son désarroi identitaire et son autodestruction immunitaire.

L’auteur de ce Grand Récit-miroir des peuples est un écrivain indien, Pankaj Mishra. Dans un livre saisissant, il propose une vision unifiée des divers phénomènes de haine, radicalité et violence. Ce qu’il expose est tout à l’opposé de la fameuse/fumeuse théorie du clash des civilisations. Ce qui est souvent perçu comme un rejet des Lumières et de la modernité est en réalité une réaction d’individus occidentalisés, subjugués par le recours à la violence politique. Une part notable des « Modernes », d’un côté, est en proie à une rivalité mimétique et, de l’autre, se trouve ou se perçoit exclue de la promesse publicitaire de société libérale et prospère, de suffrage universel, d’égalité citoyenne et de droits humains, de promotion éducative et d’avancement personnel.

Depuis la Révolution française et dès le règne de la Terreur (1793-1794), les Lumières inaugurèrent également l’ère de la colère et de l’extrémisme. Dans leurs sillages, de nouvelles expressions politiques émergèrent tout au long du XIX^ème siècle, du nationalisme à l’anarchisme en passant par le terrorisme, conduits par des individus vivant aux marges de la fresque pastorale sur la raison éclairée, le progrès et la modernité. Ceci se poursuivit le siècle suivant, au-delà de l’Europe, les sociétés convergeant vers un même devenir où se donnèrent à voir différentes expressions d’outrance identitaire, fantasmant et magnifiant tour à tour la race, l’ethnie, la nation, la religion.  

Selon cette perspective, les suprématistes blancs, hindouistes, juifs, les djihadistes actuels s’équivaudraient et exprimeraient un même ressentiment derrière leurs « différences qui se ressemblent » (Claude Lévi-Strauss). Pareillement, le massacre du Bataclan à Paris en 2015 serait la réplique nihiliste actualisée de l’explosion du théâtre Bellecour de Lyon en 1882 par des anarchistes voulant « en finir avec la fine fleur de la bourgeoisie et du commerce ». La sidération des attaques du 11 septembre 2001 serait en résonance avec celle d’innombrables attentats anarchistes qui décapitèrent, entre deux siècles, notamment un tsar, une impératrice, des rois et des princes, des présidents et des premiers ministres.   

Ce Grand Récit, véritable introduction à l’occidentalisme, révèle l’aveuglement des Lumières et leur versant sombre. Il constitue une théorie de grande unification d’une variété de cultures emportées depuis le XVIII^ème siècle par le vortex du capitalisme et de la société marchande, tandis que la violence politique fascine et ravit les exclus et déclassés produits au fur et à mesure des fulgurations scientifiques, techniques, industrielles et numériques.   

Interdépendance négative

L’auteur, issu d’un village de l’Inde profonde, a tout vu, lu et su de la mondialité effervescente. Sa démonstration procède d’une analyse littéraire de romanciers et poètes italiens, allemands, russes, indiens, iraniens, arabes, etc. Tout commence et retourne finalement à la divergence de fond entre deux philosophes, Voltaire et Rousseau, sur l’attitude à adopter vis-à-vis d’un rapport commercial à la société comme à l’être-au-monde. A la suite de Rousseau, Nietzsche et Dostoïevski, bien d’autres thématiseront le sentiment de perte et de dépossession de soi.

L’histoire de la haine, de la violence et de la terreur de masse serait donc la face voilée et impensée d’une histoire aseptisée de la modernité occidentale n’ayant retenu que le récit consacré et talismanique de la société de marché, de la démocratie parlementaire, des droits de l’homme et du citoyen. La violence et le terrorisme d’aujourd’hui représentent une série parmi d’autres de « chocs de modernité ».  Au XIX^ème siècle, la violence nihiliste et anarchiste mettait en acte la « solidarité négative » (Hannah Arendt) répandue dans toute l’Europe puis au-delà, générant guerres mondiales, génocides, carnages coloniaux. Désormais, l’interdépendance négative et les chocs d’une modernité hypertrophiée affectent des milliards d’individus d’Afrique-Asie, sans que les structures sociales, politiques et économiques traditionnelles – effondrées depuis longtemps – ni aucun État-providence, puissent être en mesure de les absorber. Nous serions à cet instant précis de l’histoire du village global ou du vaisseau planétaire appelé Titanic, entre un semblant de haine et guerre civiles et la vraisemblance de catastrophes bioclimatiques.

Réda Benkirane

تاريخ العنف 

مراجعة رضا بنكران لعمل بانكاج ميشرا: «عصر الغضب: تاريخ الحاضر»، لندن: ألن لين، 2017. 
ترجمة سامية الراجي عن المقال المنشور في صحيفة لوموند (يونيو 2022). 

في سردٍّ عاكس مذهل، يقوم الكاتب والمفكر الهندي بانكاج ميشرا بتشريح مشاعر السخط لدى الشعوب منذ القرن الثامن عشر، ويفضح “عمى” عصر التنوير. 

عن بانكاج ميشرا، عصر الغضب – تاريخ للحاضر، ترجمة دومينيك فيتاليوس، باريس، دار زولما للنشر، 2022. 

هناك سردٌ كبير بُني جزئيًا على الحقد والكراهية والعنف، يشكّل مرآة كونية ترى فيها الإنسانية جمعاء وجهها الحقيقي. هذه المرآة تتيح نظرة تأملية واحدة لفهم ما غذّى، طوال قرنين ونصف، ضياع الهوية الإنسانية وتدميرها الذاتي. 

مؤلف هذا السرد الكبير الذي يعكس حال الشعوب هو الكاتب الهندي بانكاج ميشرا. في كتابه اللافت، يقدم رؤية موحدة لمظاهر الكراهية والتطرف والعنف المختلفة. وما يطرحه يناقض تمامًا النظرية الشهيرة: صدام الحضارات. فغالبًا ما يُفهم رفض التنوير والحداثة كرفض للفكر الغربي، لكنه في الحقيقة ردّ فعل من أفراد متأثرين بالغرب، مفتونين باستخدام العنف السياسي. فجزء من “الحداثيين”، من جهة، يعيش صراعًا تقليديًا قائمًا على التقليد والمنافسة، ومن جهة أخرى يشعر أو يرى نفسه مستبعدًا من وعود المجتمع الليبرالي المزدهر القائم على الاقتراع العام والمساواة في المواطنة وحقوق الإنسان والتعليم والتقدم الشخصي. 

منذ الثورة الفرنسية وعهد الإرهاب (1793–1794)، دشّن عصر التنوير أيضًا عصر الغضب والتطرف. وفي أعقابه ظهرت تيارات سياسية جديدة خلال القرن التاسع عشر، من القومية إلى الفوضوية وصولًا إلى الإرهاب، قادها أفراد يعيشون على هامش الصورة المثالية للعقل والتقدم والحداثة. واستمر ذلك في القرن التالي، خارج أوروبا أيضًا، إذ اتجهت المجتمعات نحو مصير واحد تجلت فيه أشكال مختلفة من المبالغة في الهوية، ممجّدة السلالة، العرق، الأمة والدين. 

وفق هذا المنظور، فإن دعاة تفوق العرق الأبيض والهندوس المتطرفين واليهود المتشددين والجهاديين المعاصرين يُعَدّون متكافئين في نظرهم ويعبّرون جميعًا عن السخط ذاته الكامن وراء «اختلافاتهم المتشابهة» (كلود ليفي-شتروس). وبالمثل، فإن مجزرة قاعة باتاكلان في باريس عام 2015 هي النسخة العدمية الحديثة لتفجير مسرح بيلكور في ليون عام 1882، الذي نفذه فوضويون أرادوا “القضاء على نخبة البرجوازية والتجارة”. أما صدمة هجمات 11 سبتمبر 2001 فتتردد أصداؤها مع موجات الاغتيالات الفوضوية التي أودت، بين قرنين، بحياة قيصر، إمبراطورة، ملوك وأمراء، رؤساء دول وحكومات. 

هذا السرد الكبير، الذي يشكل مقدمة حقيقية لفهم فكرة “ الاستغراب” (أي النظر إلى الغرب من منظور الشعوب الأخرى)، يكشف عمى عصر التنوير وجانبه المظلم. وهو أشبه بنظرية توحيد كبرى لثقافات متعددة جرفتها منذ القرن الثامن عشر دوامة الرأسمالية والمجتمع التجاري، في وقت ظل فيه العنف السياسي مصدر سحر وجذب للمستبعدين والمهمّشين الذين خلقتهم الثورات العلمية والتقنية والصناعية والرقمية المتسارعة. 

الترابط السلبي 

الكاتب المنحدر من قرية في أعماق الهند، اطّلع على كل ما يتعلق بالعالمية المتفجرة، وقرأ وعرف تجلياتها المختلفة. يقوم عرضه التحليلي على قراءة أدبية لأعمال روائيين وشعراء من إيطاليا وألمانيا وروسيا والهند وإيران والعالم العربي، وغيرهم. تبدأ الفكرة وتنتهي عند الخلاف الجوهري بين فيلسوفين هما فولتير وروسو، حول الموقف الذي ينبغي اتخاذه تجاه العلاقة التجارية بالمجتمع وبالوجود الإنساني نفسه. وعلى خطى روسو ونيتشه ودوستويفسكي، تناول كثيرون من بعدهم موضوع الإحساس بالفقدان وسلب الذات. 

إن تاريخ الكراهية والعنف والإرهاب الجماعي هو الوجه الخفي وغير المفكَّر فيه من تاريخ الحداثة الغربية المنقّى، الذي لم يحتفظ إلا بالرواية المعتمدة والسحرية عن المجتمع التجاري، الديمقراطية البرلمانية وحقوق الإنسان والمواطن. فالعنف والإرهاب في أيامنا هذه ليسا سوى سلسلة أخرى من «صدمات الحداثة». 

في القرن التاسع عشر، جسدت العدمية والفوضوية ما سمّته حنّة أرندت «التضامن السلبي»، الذي انتشر في أنحاء أوروبا ثم خارجها، مولّدًا الحروب العالمية والإبادات الجماعية والمجازر الاستعمارية. واليوم، تؤثر الترابطية السلبية وصدمات الحداثة المتضخّمة في مليارات الأفراد في إفريقيا وآسيا، دون أن تكون البُنى الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التقليدية – التي انهارت منذ زمن – أو أي دولة الرفاهية قادرة على استيعابها. 

إننا نقف في هذه اللحظة الدقيقة من تاريخ القرية العالمية أو سفينة الكواكب المسماة تيتانيك، بين مظهر من مظاهر الكراهية والحروب الأهلية المحتملة، واحتمال وقوع كوارث بيئية ومناخية كبرى. 

رضا بنكران

Extrait de Quand la Science parlait arabe, sous la direction de Fouad Laroui et Saâd Tazi, Actes de la 1ère édition de la Semaine de la Science, Université Mohamed VI Polytechniques (UM6P),  Maroc, juin 2022.

Les femmes et les hommes de ce siècle, qu’ils se réclament des sciences et techniques, des arts, cultures et religions, sont confrontés à un problème planétaire de surchauffe et probablement de survie qui se résume à une question d’optimalisation mathématique : comment paver/sauver le plan du monde sans saturer ni déborder l’espace et le temps ? En cette phase de transition, subitement à court d’espace et de temps, comment pourrions-nous faire mieux avec moins, beaucoup moins ? Notre existence est désormais contrainte par des « catastrophes » – au sens topologique du terme, c’est-à-dire des singularités survenant aux « bords des formes » (René Thom). Une géométrie restrictive s’impose désormais à nous comme horizon indépassable. La prochaine civilisation post-occidentale – qui sera mondiale ou ne sera pas – devra impérativement transformer le règne du quantitatif et de la croissance en règne de la qualité et de la sobriété.

‘Umran, remplir l’espace et le temps

Si, d’un mot, il fallait résumer la situation actuelle de l’humanité, pour le meilleur et pour le pire, c’est son encapsulation dans un espace-temps dangereusement contracté. Les sciences confirment que le réchauffement climatique est produit par une humanité invasive et débordante, des activités nocives et toxiques, des croissances et excroissances agissant en forces géophysiques perturbatrices de la biosphère. Le rétrécissement de l’espace et l’accélération du temps font que, plus que jamais, l’enjeu civilisationnel à même de répondre au défi climatique consiste à trouver une ou plusieurs manières de remplir l’espace et le temps, sans les maculer, saturer ou les consumer. Même la transformation numérique, dont on a faussement prétendu qu’elle était un processus immatériel, suramplifie cette saturation physique par une accélération poursuivie désormais dans la psyché des individus. Il faut donc annoncer la mauvaise nouvelle : l’équation à résoudre – comment faire mieux, avec moins ? – n’est pas d’ordre algorithmique mais relève d’une géométrie restrictive où la complexité doit être comprise non plus classiquement dans le maillage de ses nœuds et leur étendue réticulaire, mais dans l’agencement de ses plis et replis (multi-pli-cité) de matière, d’artefacts, d’immondices. Le mot arabe ‘Umran exprime exactement cette notion de « rempli » qui est fondamentalement une mise en « plis » spatio-temporelle ; le concept d’Ibn Khaldoun définit précisément la civilisation comme fondamentalement un rapport au temps et à l’espace, comme un « type de climat » propre à une physicalité particulière (le « remplissage », selon un motif ou pattern spécifique, d’un volume et d’une durée) – et pas vraiment comme une forme d’urbanité, de civilité ou de rapport à la polis grecque. Pour l’historien maghrébin, considéré comme un précurseur de la sociologie, une civilisation entre en crise, se nécrose puis se meurt dès lors qu’elle ne sait plus comment paver son plan immanent, que ses rapports au temps et à l’espace décomposent son paysage et son horizon évolutifs.

Face à la crise de civilisation qui s’exprime à travers le désordre climatique, la pandémie du Covid, l’accroissement des inégalités, la raréfaction des ressources naturelles, la fonte des pôles, le sixième continent plastique, les mouvements migratoires, les crispations identitaires, les extrémismes, etc., la tentation est grande de se recroqueviller dans une posture nostalgique et d’envisager l’avenir (« le devant ») comme souvenir du passé (un « avant »). Cette posture tournée vers le passé – « c’était mieux avant » – est elle-même une pathologie réflexe et retard de notre civilisation mondialisée, puisqu’elle expose dans différentes cultures et religions encore une fois la même contraction du présent sur un passé antérieur, temps déchu, éculé ou hors d’atteinte, le plus souvent mythifié. Force est de constater que la solution aux problèmes actuels de l’humanité ne réside pas dans un passé idéalisé, c’est-à-dire extrait de la temporalité propre à ses conditions initiales, sachant que le temps est de nature foncièrement irréversible et que l’on ne « baigne jamais deux fois dans le même fleuve ». La présence d’un tel passé – dont par ailleurs on s’abstient de toute relecture critique – consacre une réinvention de la tradition qui ne transforme rien du monde, ni n’anticipe sur les périls à venir.

Salaf, quête de sens et idéalisation du passé

Dans ce contexte mondialisé, et plus particulièrement en milieu islamique, ce qu’on a appelé la Réforme (l’islah) a été depuis plus de deux siècles un mouvement réactif par rapport à la modernité occidentale, à son hégémonie basée sur son triomphe matérialiste ainsi que sur l’essor des industries, sciences et techniques. Les penseurs musulmans, voulant sortir du carcan traditionnel, soumis au joug colonial et aux visées impérialistes, ont opté pour le nationalisme et pour l’éducation de masse comme sorte de « mise à niveau » des sociétés d’Afrique-Asie.  Sur le plan de leur inspiration spirituelle, ils ont adopté une posture de ressourcement consistant à idéaliser et modéliser la phase historique des trois premières générations de musulmans correspondant à l’ère des pieux ancêtres (al aslaf al salihin). Cette modélisation de la phase des origines, c’est-à-dire d’une histoire vidée de son historicité et de sa réflexivité, est aujourd’hui non seulement un facteur largement prédominant mais aussi mentalement conditionnant pour près de 1.7 milliard de musulmans. Sa prégnance fait qu’elle opère telle une « structure mythique et mystique » où selon l’étymologie des mots, l’« ancien » et le « religieux » s’apparentent au « prêt » (salaf) et à la « dette » (din) : la croyance est vécue et pensée comme une « créance » due à un passé glorieux. Mais force est de constater que cette structure mythique, qui imprègne tous les courants religieux de l’islam contemporain, n’a pu produire une révolution intellectuelle, un renouveau de rationalité, un sursaut de créativité, ou encore le réveil religieux et spirituel tant annoncé à la mesure du règne matérialiste et consumériste qui ravage le vivant, l’air, la terre et la mer. « Éveillés, ils dorment » (Héraclite). Nous sommes très éloignés de ce que la civilisation islamique, toute projetée en avant, façonnait comme mondialité éclairée, comme quinte essence condensant des corpus autant vastes que profonds de connaissances, d’explorations et de découvertes, de sciences expérimentales, de physique et de métaphysique. La modernité en islam s’apparenterait là aussi à un Age d’or, à un processus qui semble condamné à n’exister que plus de mille ans en arrière…

Iqbal, quête de science, foi en l’agir et l’avenir

Face à l’impasse planétaire actuelle de notre hypermodernité basée sur la marchandisation à outrance, le laissez-faire et la croissance économique à tout prix, le contrôle et la manipulation infotechnologiques des individus (traités en bétail cognitif), face aux cogitations trop souvent contraintes par la « peur de penser » (elle-même induite en islam par l’emprise théologico-politique), l’iqbal émerge comme une nouvelle structure mythique résolument tournée vers l’avenir et la résolution de ses inconnues. Produit d’une recherche étendue sur une dizaine d’années et sur des travaux de terrain au Maghreb, au Sahel, au Machrek et en Europe, l’iqbal exprime une manière, à la fois rationnelle et spirituelle, d’être dans son temps et une approche constructiviste des futurs possibles, envisageables. Au regard du plus grand nombre, sa valeur réside dans le fait que cette notion est en soi une production de sens, inscrite dans le faisceau sémantique de sa racine arabe/sémitique qa-ba-la, dont la famille de mots signale sans ambiguïté une inclination à se projeter hors de soi, en avant plutôt qu’à rebours, à se fixer des horizons spatio-temporels, à envisager tout ce qui est de l’ordre de l’inaccompli et qu’il s’agit d’entreprendre, vers l’altérité et le prochain, à se confronter à l’opposé et au contradictoire. L’iqbal n’est pas une notion importée, mais un concept endogène, intelligible et surtout opératoire pour rédéfinir les rapports aux savoirs, à l’économie, à l’écologie, au politique, au juridique, à l’altérité et au genre. Il se trouve que ce concept porte le nom d’un penseur indo-pakistanais, Mohamed Iqbal, qui, avec un ouvrage simple mais combien fécond, La reconstruction de la pensée religieuse en islam (écrit en anglais et paru en 1930), accéda immédiatement au rang de plus important philosophe musulman du XXe siècle. La philosophie de l’iqbal poursuit donc la voie d’invention de la modernité en islam en dialogue avec les sciences et savoirs de son temps, telle qu’elle fut envisagée par cet homme de lettres surtout connu comme étant le « poète de l’orient » (cha’ir al charq).  

La pensée de l’iqbal procède d’un concept islamique, la « quête de science » (talab al ‘ilm), qui l’universalise (« chercher jusqu’en Chine »). Elle œuvre à une philosophie possibiliste et prospectiviste, animée par une raison agile : dès lors qu’elle bute sur un paradoxe, une aporie, une contradiction fut-elle profonde, cette pensée ne se fige pas, ne procède point à rebours de la flèche du temps. Elle ne se contracte pas en se fixant sur des choses connues d’avance, en entretenant sciemment la confusion entre souvenir et avenir, mais déclenche plutôt un processus cognitif mobilisant pleinement les approches de la rationalité, de la criticalité et de la complexité. Le concept islamique de « quête de science » n’est pas une finalité en soi mais constitue une voie heuristique pour explorer des possibles viables et identifier des solutions aux immenses défis sociétaux, économiques, environnementaux de ce siècle. 

Haq, réalité, vérité, droit, divinité

Si la quête de science est un moyen, et non un but en soi, quel peut être alors le dessein d’une philosophie de l’iqbal ? Sa finalité nous ramène au croisement de la réalité, de la rationalité et de la spiritualité, des axes fondamentaux structurant nos modes d’existence en mettant en service la foi en islam dans une transformation de l’homme, de la société et du monde. Aucun changement n’est envisageable si rien en l’homme ne change, affirme de manière péremptoire le Coran. La finalité poursuivie nous conduit logiquement au texte coranique pour aborder à la fois sa complexité et sa simplicité profonde. L’analyse classique du Coran met en évidence sa structuration selon des topiques (versets médinois et mecquois), des prétextes (cause, asbab) et aussi en certains endroits un mécanisme d’abrogation ou de mise à jour (al nasikh wal mansukh) de la Révélation. L’approche de l’iqbal suggère une autre manière d’aborder la complexité coranique en mettant en évidence sa profondeur logique déployée en paliers ; a) méta-logiques (versets autoréférentiels, où le Coran traite du Coran) ; b) anthropo-logiques (passages référant notamment à la nature foncière de l’homme, fitra) ; c) bio-logiques (signes manifestes et probatoires d’un principe créateur) ; d) cosmo-logiques (perplexité et « magnifiscience » de la création continue, tajdid al khalq). Cette profondeur logique procède d’un motif central, qui organise toute l’architecture onto-théo-logique et l’ingénierie du sens : AL HAQ.

Complexité coranique et profondeur logique

« Nous leurs montrerons Nos signes sur les horizons et en eux-mêmes jusqu’à ce que cela leur apparaisse que cela est la vérité » (al haq). (C, 41, 53)
سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلْـَٔافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ

Et c’est précisément au cœur du texte coranique, là d’où fusent ses pulsations organiques et où converge la descente étoilée (munajaman) de ses signes multiplexes (ayats), que l’iqbal poursuit sa finalité ultime. Si au sein de l’univers, Dieu Lui-même œuvre chaque jour à la fabrication et à la maintenance du monde, comment donc l’homme pourrait-il s’abandonner à un fatalisme non pas actif (se maintenir toujours à la hauteur des évènements, habiter dignement son malheur ou sa réussite) mais passif (l’homme n’aurait rien à faire, sinon corrompre la terre, seul Dieu travaillerait la création), à adorer superstitieusement la lettre et le verbe ? Tout dans le Coran exprime un verbe d’où le sens ne s’extrait (takhrij) de sa racine que pour mettre en acte des signes et des signifiants. La germination du verbe n’est possible que si elle s’effectue en agir, en action, en signe insinués dans les événements et tout ce qui advient de manière adventice (muhdath) comme adjacents possibles. Un verbe sans puissance d’agir est défait de son élan vital : il consacre au mieux un platonisme abscond et au pire un objet fétiche. Dans l’épuration monothéiste apportée par la révélation coranique, l’adoration du texte sacré risque d’aboutir à l’idolâtrie de la langue (les langues sémitiques sont depuis toujours considérées par leurs locuteurs comme célestes et éternelles) si elle ne se traduit pas immédiatement en actes participant pleinement à la création continue du monde, car, en définitif, ce sont les manières d’agir et de faire qui déterminent la nature des relations à une parole d’essence divine.

Si donc « Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle » (C. 55, 29), la pensée de l’iqbal engage l’individu lui aussi dans un mouvement perpétuel, celui du cheminement initiatique du haq, notion polysémique dont il s’agit constamment, tout au long du parcours de l’être, de ses activités les plus prosaïques aux plus hautes méditations, d’en explorer et éprouver toutes les significations et implications. Les chemins vers l’avenir se font humblement, ils se tracent pas à pas, mais ils visent toujours la connaissance perceptive du haq, c’est-à-dire une captation quasi sensorimotrice des réalités physiques, des vérités métaphysiques, des droits du vivant et – possiblement en ultime promesse de sens – des manifestations divines.

 Reda Benkirane